Matakuliah : Hermeneutik PB Bertema sosial
Dosen Pengampu : Bernhardt Siburian, M.Th
Nama Mahasiswa : James anakampun
NIM : 16.04.12.6643
Program/ Jurusan : S1/ Teologi
Semester :IV
Semester Berjalan : Ganap
Tahun Akademik : 2018/2019
 |
01.
Mencantumkan
Teks
KOLOSE 3: 18-19
3:18 Αἱ
γυναῖκες, ὑποτάσσεσθε τοῖς ⸀ἀνδράσιν
ὡς ἀνῆκεν ἐν κυρίῳ.
3:19 Οἱ
ἄνδρες, ἀγαπᾶτε τὰς γυναῖκας ⸆καὶ
μὴ πικραίνεσθε πρὸς αὐτάς.
02. Uraian
Kata-kata Teks
Colossians 3:18 Αἱ γυναῖκες, ὑποτάσσεσθε τοῖς ἀνδράσιν
ὡς ἀνῆκεν ἐν κυρίῳ.
Αἱ :
Αἱ kata sandang yang nominatif jamak feminin dari kata ὁ Artinya : itu
γυναῖκες, :
γυναῖκες, kata benda yang nominatif umum jamak feminin
dari kata γυνή
Artinya
:Perempuan, istri
ὑποτάσσεσθε :
ὑποτάσσεσθε verb
imperative present passive 2nd person plural from ὑποτάσσω Artinya
: pokok, bawahan;
τοῖς :
τοῖς kata
datif sandang tentu yang jantan jamak dar ὁ Artinya :itu
ἀνδράσιν :
ἀνδράσιν noun
dative masculine plural common from ἀνήρ Artinya :
laki-laki, suami
ὡς :ὡς conjunction
subordinating from ὡς Artinya: bahwa,bagaimana,tentang
ἀνῆκεν : ἀνῆκεν verb indicative
imperfect active 3rd person singular from ἀνήκω Artinya:
untuk menjadi cocok,menjadi sesuai.
ἐν :
ἐν preposition
dative from ἐν Artinya : dalam
κυρίῳ. : κυρίῳ. noun dative masculine
singular common from κύριος Artinya: Tuhan,raja
Colossians 3:19 Οἱ ἄνδρες, ἀγαπᾶτε τὰς γυναῖκας καὶ μὴ πικραίνεσθε πρὸς αὐτάς.
Οἱ : `Οἱ definite article
nominative masculine plural from ὁ Artinya :itu
ἄνδρες, :
ἄνδρες, noun
nominative masculine plural common from ἀνήρ Artinya
: laki-laki,suami
ἀγαπᾶτε :
ἀγαπᾶτε verb
imperative present active 2nd person plural from ἀγαπάω Artinya
: cinta,sayang
τὰς : τὰς definite article
accusative feminine plural from ὁ Artinya :itu
γυναῖκας :
γυναῖκας noun
accusative feminine plural common from γυνή Artinya
: Perempuan, istri
καὶ :
καὶ conjunction
coordinating from καί Artinya : dan,rata,juga
μὴ :
μὴ particle
from μή Artinya :tidak,kalau
πικραίνεσθε : πικραίνεσθε verb
imperative present passive 2nd person plural from πικραίνω Artinya
: untuk
membuat pahit, menyakitkan hati
πρὸς :
πρὸς preposition
accusative from πρός Artinya :untuk,ke arah, dengan.
αὐτάς : αὐτάς. pronoun personal
accusative feminine plural from αὐτός
Artinya :dirinya, sendiri ,dia,itu.
03. Terjemahan menurut Novum Testamentum Graece
3:18
Αἱ
γυναῖκες, ὑποτάσσεσθε τοῖς ⸀ἀνδράσιν
ὡς ἀνῆκεν ἐν κυρίῳ.
3:19 Οἱ
ἄνδρες, ἀγαπᾶτε τὰς γυναῖκας ⸆καὶ
μὴ πικραίνεσθε πρὸς αὐτάς.
Terjemahan
menurut Bahasa Indonesia Yang Baik dan Benar
18 :Hai
isteri-isteri, tunduklah kepada suamimu, sebagaimana seharusnya di dalam Tuhan.
19 :Hai
suami-suami, kasihilah isterimu dan janganlah berlaku kasar terhadap dia.
Terjemahan Menurut Bahasa PAKPAK
18: Kene partua ibages,uie kene mo
sinibele nden, ai bag ngo patutna pengilako kalak Kristen.
19: kene pertua ibale, kekelengi
kene mo sini beges ndene. Ulang tois kene meredepkensa.
Terjemahan
menurut Bahasa Inggris KJV
18: Wives, submit yourselves unto
your own husbands, as it is fit in the Lord.
19: Husbands, love your wives,
and be not bitter against them.
04.
Menganalisa Perbedaan Dan Persamaan Tejamahan
05. Mengurai dan Menilai
Apparatus Teks
Ay :18
D (6–7 sen.); * (mengidentifikasi
pembacaan asli ketika koreksi telah dilakukan .) F (Cambridge,
Trin. Coll., B. XVII. 1) G (Dresden, Sächs.
Landesbibl., A 145b) 075 (Athen, Nat. Bibl.,
Gr. 100). It(= Itala) represents all or the
majority of Old Latin witnesses as a group. vgms/mss (indicates individual Vulgate manuscripts with
independent readings). syp.h** (=hiloxeniana). Versi Alkitab Monophysite
Syriac pertama ini, yang ditugaskan oleh Uskup Philoxenus dari Mabbug pada
tahun 507/508, belum bertahan secara keseluruhan. Huruf-huruf Katolik yang
lebih pendek (2 Pet, 2/3 Jn, Jd) dan Revelation telah disimpan dalam kelompok
manuskrip. Tugas mereka ke Philoxeniana tidak positif. Bagaimanapun juga versi
ini dibuat pada abad ke-6, dan dikutip di sini dari edisi-edisi berikut: John
Gwynn (ed.), Sisa-sisa Versi Alkitab Versi Syria, Bagian I: Perjanjian Baru,
Empat Surat Katolik Kecil dalam Versi Asli Philoxenian, London / Oxford 1909
(Piscataway 2005). Selain para saksi yang dikutip dalam edisi ini koleksi yang
tidak diterbitkan dari manuskrip berikut digunakan: Ph20 = Ms Mingana syr. 480,
Birmingham; Ph21 = Ms B20.2 inf., Bibl. Ambrosiana, Milan; Ph22 = Ms Sin. syr.
15, Biara St. Catherine; Ph23 = Ms Vat. syr. 475, Roma; Ph24 = Ms Vat. syr.
486, Roma; Ph25 = Ms Vat. syr. 461, Roma; Ph26 = Ms Diez A. quart. 105, Berlin.
John Gwynn (ed.), The Apocalypse of St. John dalam versi Syria sampai saat ini
tidak diketahui, Dublin / London 1897 (Piscataway 2005). L (Roma, Bibl. Angelica, 39). 6 (Paris, Bibl. Nat., Gr. 112) 365 (Firenze, Bibl. Medicea Laur., Plutei VI. 36) 614 (Milano, Bibl. Ambros., E. 97 sup) 630 (Città del Vaticano, Bibl. Vat., Ottob. gr.
325) 1175 (Patmos, Joannu, 16) 1881 (Sinai, Katharinen-Kl., Gr. 300) 2464 (Patmos, Joannu, 742) pm (= Permulti) digunakan di tempat tanda 𝔐
ketika saksi teks Mayoritas dibagi dalam kekuatan yang cukup sama antara dua
(jarang tiga) pembacaan varian. PM singkatan muncul kemudian dengan kedua
Pembacaan teks mayoritas. Jika salah satu dari bacaan ini sesuai dengan teks,
dan peralatan tidak mencantumkan dukungan untuk txt, tanda pm hanya muncul
sekali.)
Ay :19
txt 𝔓46 ℵ* A B C* D2 K L P Ψ 33. 81. 104. 365. 630. 1241s. 1505. 1739. 1881. 2464 𝔐 m* vgst.ww sams boms; Cl pon. εαυτων a. γυναικας ℵ2 075
C (C2 (circa 6th cent.); D* 7th cent * mengidentifikasi pembacaan asli ketika koreksi telah dilakukan. F (Cambridge, Trin. Coll., B. XVII. 1 ) G (Dresden, Sächs. Landesbibl., A 145b ) It (= Itala) represents all or the majority of Old Latin witnesses as a group. Vgcl (iblia Sacra Vulgatae Editionis Sixti Quinti Pont. Max. iussu recognita atque edita [vgcl = Editio Clementina], Roma 1592. Sy
sy:Seluruh tradisi Syriac mendukung varian yang dikutip. Dalam Jc, 1P dan 1J pernyataan ini mengacu pada semua naskah Peshitta dan Harklensis yang dimasukkan, dalam 2P, 2 / 3J dan Jd untuk semua naskah Philoxeniana dan Harklensis yang disertakan, dalam semua tulisan PB lainnya ke semua edisi Syria termasuk |
Vetus Syra disimpan dalam dua manuskrip (Syrus Sinaiticus dan Syrus Curetonianus). Mereka menunjukkan perbedaan tekstual, dan selalu dikutip secara individual. Syrus Curetonianus menawarkan bentuk terjemahan yang direvisi yang diawetkan oleh Syrus Sinaiticus. Mereka dikutip dari edisi-edisi berikut ini
|
|
Ambst (Ambrosiaster) Spec (Speculum, Ps-Augustine). ℵ (ℵ2 (from circa 7th cent) 075 (Athen, Nat. Bibl., Gr. 100) 1175 (Patmos, Joannu, 16) 𝔓46 (Dublin, Chester Beatty Libr., P. Chester Beatty II; Ann Arbor, Univ. of Michigan, Inv. 6238) ℵ* (with differences within the group) A (London, Brit. Libr., Royal 1 D. VIII ) B (roughly contemporaneous with B) C* (roughly contemporaneous with). D2 ((circa 9th cent.); K (Moskva, Hist. Mus., V. 93, S. 97) L (Roma, Bibl. Angelica, 39) P (St. Petersburg, Ross. Nac. Bibl., Gr. 225) Ψ (Athos, Lavra, Bʹ 52) 33 (Paris, Bibl. Nat., Gr. 14) 81(London, Brit. Libr., Add. 20003 (Act); Alexandria, Patriarchat, 59) 104 (London, Brit. Libr., Harley 5537) 365 (Firenze, Bibl. Medicea Laur., Plutei VI. 36) 630 (Città del Vaticano, Bibl. Vat., Ottob. gr. 325) 630 (Città del Vaticano, Bibl. Vat., Ottob. gr. 325) 1241s (Sinai, Katharinen-Kl., Gr. 260) 1505 (Athos, Lavra, Bʹ 26) 1739 (Athos, Lavra, Bʹ 64) 1881 (Sinai, Katharinen-Kl., Gr. 300) 2464 (Patmos, Joannu, 742) 𝔐 (=Teks mayoritas, termasuk teks Bizantium Koine) menunjukkan bacaan yang didukung oleh sebagian besar semua naskah, yaitu, selalu termasuk manuskrip tipe Koine dalam arti sempit. Oleh karena itu, mewakili saksi dari jenis teks Koine. 𝔐 memiliki status saksi yang dikutip secara konsisten. Akibatnya, dalam contoh aparatus negatif, di mana dukungan untuk teks tidak diberikan, bacaan yang dibuktikan oleh 𝔐 dapat dengan aman disimpulkan: jika tidak secara eksplisit dikutip, ia setuju dengan
txt (= the text). M (Monza, Bibl. Capitolare, i-2,9) vgst.ww (Menurut versi King James dari agresor B. Fischer, J. Gribomont H. F. D. Sparks, W. Thiele Ulasan singkat, dengan peralatan dikerahkan Robert Weber, Fifth Edition emandatus ditarik berbagai Roger Gryson, Stuttgart 2007 [vgst = Vulgata Stuttgartiensis] sams, boms (One Sahidic or Bohairic witness supports the particular reading) Cl (Clement of Alexandria) ℵ (ℵ2 (from circa 7th cent) 075(Athen, Nat. Bibl., Gr. 100.
Tanggapan:
Berdasarkan penelitian diatas jika dilihat dari tata bahasa yang diusulkan tersebut lebih memiliki makna terhadap teks tersebut dimana, teks tersebut ingin menyatakan bahwa ada ketentuan yang berbeda
dari kata yang disisipkan.
Jadi
penafsir berkesimpulan bahwa usulan tersebut diterima.
06. Studi Etimologi Kata
Kunci
a.
taÃssoÒ.
1. Kata ini berarti "untuk
menunjuk," "untuk memesan," dengan nuansa seperti "untuk
mengatur," "untuk menentukan," "untuk mengatur di
tempat," "untuk membangun," dan tengah "untuk memperbaiki
untuk diri sendiri."
2. Indra LXX adalah "untuk menunjuk," "untuk melarang," "untuk ditahbiskan," "untuk mengatur," "untuk menyusun," dan tengah "untuk memerintah," "untuk membuat disposisi," "untuk memperbaiki," " untuk mengubah pandangan seseorang, "" untuk mengatur hati seseorang, "dan" untuk membuat. "
3. Dalam PB kita menemukan "untuk menentukan" dalam Kisah Para Rasul 15: 2, "untuk menunjuk" dalam 28:23, dan "untuk memesan" di Mt. 28:16. Tuhan memerintahkan atau menunjuk (suara pasif) dalam Kisah Para Rasul 22:10. Orang Kristen ditahbiskan untuk hidup yang kekal dalam Kis 13:48; berunding status daripada foreordination adalah titik. Di Rom. 13: 1 kekuatan sekuler dilembagakan oleh Allah dan karenanya memiliki otorisasi yang harus dihormati oleh orang percaya. Istilah exousiÃai dalam ayat ini adalah yang umum bagi mereka yang berkuasa tetapi juga dapat memiliki rasa otoritas atau kekuatan yang lebih umum. Ini termasuk negara Romawi tetapi juga otoritas kota, dengan penekanan pada administrasi peradilan. Kekuasaan penguasa mungkin mempromosikan kultus kafir, dan mungkin juga menyalahgunakan wewenang mereka, tetapi mereka memiliki komisi ilahi untuk tugas yang mereka keluarkan, dan karenanya mereka harus dihormati, sebagaimana kewajiban kepada mereka.
4. Dalam ayah-ayah apostolik, kata kerja itu muncul empat kali. Bintang-bintang ditahbiskan oleh Tuhan dalam 1 Clem. 20.2, waktu praktik kultus diatur dalam 1 Clem. 40.1-2, malaikat dipasang di jalan cahaya di Barn. 18.1, dan Mart. Pol. 10.2 gema Rom. 13: 1.
b.
taÃgma.
1. Kata ini biasanya berarti "apa yang diperbaiki" atau "dipesan" dan menemukan beragam penggunaan untuk jumlah tertentu, kelompok, atau posisi atau peringkat.
2. Dalam LXX itu terjadi dalam arti "unit" (Bil. 2: 2ff .; 10: 14ff.). Ini mewakili infanteri dalam 1 Sam. 4:10, dan camp diandaikan dalam 2 Sam. 23:13.
3. Dalam PB satu-satunya adalah dalam 1 Kor. 15:23, di mana makna yang paling mungkin adalah "perintah," "posisi," "pangkat." Kristus naik pertama, kemudian orang-orangnya pada kedatangannya, ketika mereka menerima korporealitas baru. Tidak ada yang dikatakan tentang sisanya.
4. Dalam 1 Clem. 37,3; 41.1 kita menemukan frasa yang sama seperti dalam 1 Kor. 15:23. taÃgma berarti "kelompok" dalam Hermas Similitudes 8.5.1ff., dan Ignatius Romans 5.1 memiliki stratioÒtikoÃn taÃgma untuk pelepasan tentara. anataÃssoÒ.. Kata kerja yang jarang ini berarti "untuk memesan sepenuhnya," "untuk mengatur." Lk. 1: 1ff, mengacu pada laporan tertib tentang hal-hal yang disampaikan oleh saksi mata. Menempatkan dalam tulisan tentu menganugerahkan urutan pada apa yang pada mulanya tradisi lisan.
c. apotaÃssoÒ
1. Istilah ini berarti "untuk mendelegasikan," "untuk menetapkan," "untuk menyisihkan," "untuk memisahkan," "untuk berpisah," "untuk pergi," "untuk meninggalkan."
2. Dalam LXX itu berarti "untuk menunjuk," "untuk melepaskan," "untuk memisahkan."
3. PB menggunakan bagian tengah “untuk berpisah” dalam Kisah Para Rasul 18:18, 21; 2 Kor. 2:13, "berangkat" di Mk. 6:46. Mereka yang bersikeras berpisah dari keluarga sebelum menjadi murid tidak cocok untuk kerajaan (Luk. 9: 61-62). Yesus menuntut penolakan secara radikal terhadap kepemilikan dari para murid yang berkeinginan (Luk 14:33).
4. Dalam bapa-bapa apostolik kata itu menunjukkan pemisahan penuh dari kejahatan (Hermas Mandates 6.2.9; 2 Clem. 6.4) atau penolakan hidup (Ignatius Philadelphians 11.1). Dalam Apologist, orang Kristen meninggalkan kebijaksanaan pagan (Tatian Address to the Greek 1.3), berhala (Justin Apology 49.5), dan semua hal duniawi.
d. diataÃssoÒ.
1. Kata ini berarti "untuk memesan," "untuk membuang," "untuk memutuskan," "untuk menetapkan," "untuk memberikan arahan."
2. Kata itu jarang ada di LXX, di mana ia memiliki indera seperti "untuk memesan," "untuk mengatur," "untuk membagikan," "untuk menentukan," "untuk mengukur," dan "untuk memerintah."
3. Dalam PB Yesus “mengarahkan” dalam Lukas. 8:55, Paulus mengatur dalam Kis 20:13, perintah Claudius dalam Kisah Para Rasul 18.2, perwira memberi instruksi dalam Kisah 23:31, perintah tuan di Lk. 17: 9, Tuhan memberikan petunjuk di Kisah 7:44, Yesus mengajar di Mt. 11: 1, Tuhan telah memerintahkan dalam 1 Kor. 9:14, dan rasul memberikan berbagai petunjuk dalam 1 Kor. 7:17; 11:34; 16: 1. Arti adalah "mengarahkan" di Tit. 1: 5 dan "menahbiskan" di Gal. 3:19, di mana peran malaikat menunjukkan bahwa hukum tidak datang langsung dari Allah, meskipun Allah, tentu saja, menghendakinya.
4. Dalam ayah-ayah apostolik Ignatius menggunakan istilah yang berhubungan dengan pentahbisannya sendiri (Efesus 3.1; Trallians 3.3), 1 Clem. 43.1 mengatakan bahwa Musa mencatat apa yang ditetapkan untuknya, dan 1 Clem. 20.6 menyatakan bahwa laut melakukan apa yang Tuhan telah tunjuk untuk itu. Diog. 7.2 surga, bumi, dan laut ditakdirkan oleh Allah.
e. diatageÒÄ.
1. Kata ini berarti "instruksi."
2. Satu-satunya contoh LXX dalam 2 Esdr. 4:11.
3. Dalam PB Stefanus dalam Kis 7:53 mengatakan bahwa orang Yahudi menerima hukum sebagai petunjuk dari para malaikat dan karenanya sebagai instruksi Allah. Di Rom. 13: 2 menolak otoritas berarti bertentangan dengan peraturan atau penunjukan Allah. Acuannya adalah resistensi atau perlawanan yang terus-menerus pada prinsipnya. Tidak setiap dekrit pemerintahan tentu merupakan peraturan ilahi.
4. Dalam ayah-ayah apostolik, satu-satunya contoh adalah dalam 1 Clem. 20.3, di mana benda-benda langit mengikuti kursus mereka dengan “arahan” ilahi.
f. epitageÒÄ.
1. Kata ini berarti "tata cara," "disposisi," "perintah," atau "undang-undang."
2. Dalam LXX itu menunjukkan tata cara Allah dalam Wis 18:15 dan seorang penguasa di 14:17.
3. Dalam PB istilah itu hanya muncul dalam tulisan-tulisan Paulus dan kebanyakan dalam frase kat 'epitageÒÄn, yang berarti “dengan perintah” atau “atas perintah.” Dalam 1 Kor. 7:25 perintah Tuhan memutuskan; Sebaliknya, nasihat Paulus tidak berdasarkan perintah. Dalam 2 Kor. 8: 8 "bukan karena perintah" menekankan sifat sukarela dari persembahan yang dipuji Paulus. Di Rom. 16:26 proklamasi misteri adalah dengan perintah Allah, dan atas perintah Allah Paulus dipercayakan dengan pemberitaan firman (lih 1 Tim 1: 1). Otoritas kata pastoral adalah titik di Tit. 2:15.
g. prostaÃssoÒ.
1. Kata ini berarti "untuk memesan," "untuk memerintah," "untuk menanamkan arah atau norma etis" (Stoicisme).
2. Dalam perintah LXX God di Lev. 10: 1, Musa di Kel. 36: 6, penguasa dalam 2 Chr. 31:13.
3. Dalam PB Petrus memerintahkan baptisan dalam Kisah Para Rasul 10:48, Musa menetapkan peraturan di Mk. 1:44, malaikat memberikan instruksi di Mt. 1:24, Allah telah memerintahkan khotbah Petrus dalam Kisah Para Rasul 10:33, dan Allah telah memerintahkan dalam Kisah 17:26. Dalam ayat yang terakhir referensi mungkin untuk musim tetapi lebih mungkin untuk divisi tahun atau zaman. Dalam hal apa pun tekad ilahi memberi kesaksian akan pemeliharaan pemeliharaan dan pengawasan historis Allah.
4. Dalam bapa-bapa apostolik, gagasannya adalah lagi bahwa perintah yang sah, misalnya, oleh kehendak Allah dalam Ignatius Polycarp 8.1, dan malaikat dalam Hermas Similitudes 7.1, Allah dalam 1 Clem. 20.11, dan gereja dalam 1 Clem. 54,2.
h. hypotaÃssoÒ.
Dalam PB.
Dalam PB istilah tersebut memiliki berbagai arti yang berpusat pada gagasan subordinasi yang ditegakkan atau sukarela. Yang aktif terjadi dalam Rom 8:20 untuk menyatakan pikiran bahwa penciptaan menjadi sasaran kesia-siaan (lih. 5:12). Pernyataan aktif lainnya bersifat kristologis. Mengutip Ps. 8: 6, 1 Kor. 15:25 mengatakan bahwa Kristus menundukkan semua hal (termasuk kematian) kepada dirinya sendiri. Secara alami ini tidak termasuk Tuhan, karena akhirnya Tuhanlah yang menundukkan. Ps. 8: 6 juga mendasari Phil. 3:21. Di sini Kristus yang menundukkan; ia memanifestasikan kekuatannya yang tak terbatas dengan mengubah tubuh rendahan menjadi serupa dengan tubuh agung-Nya. Dalam bahasa Ibrani 2: 7-8 (lih. Lagi Maz 8: 6) Allah menundukkan dunia, bukan malaikat, tetapi kepada Anak, yang lebih tinggi daripada para malaikat. Subjek telah dimulai tetapi menunggu penyempurnaan. Ef. 1:22 mengaitkan Ps. 8: 6 untuk penobatan yang telah terjadi, dan dengan referensi eklesiologis. 1 Pet. 3:22 mengacu sama dengan ketundukan bahwa kenaikan dan sesi Kristus selesai. Penggunaan umum dari kata kerja Ps. 8: 6 menunjukkan bahwa ayat ini memegang tempat penting dalam pengakuan Kristen primitif.
a. Bagian tengah menunjukkan pengajuan yang ditegakkan di Lk. 10:17, 20, tetapi di tempat lain pengajuan sukarela menjadi masalah. Jadi dalam Rom. 8: 7 kedagingan menolak tunduk pada permintaan Allah. Yudaisme yang saleh menolak penyerahan diri kepada karya penyelamatan Tuhan dalam Rom. 10: 3. Sebuah permainan di aktif terjadi di 1 Cor. 15:28. Dalam penggunaan satu-satunya dari “Anak” yang absolut, Paulus di sini menunjukkan bahwa Putera mencapai kekuasaan mutlak hanya untuk mengembalikannya kepada Tuhan. Semua kekuatan benar milik Tuhan, tetapi pada batas yang Tuhan berikan kepada “Anak”, yang menjadi prioritas adalah haknya.
b. Pertengahan sering terjadi dalam desakan (lih. Penyerahan kepada Allah dalam Yakobus 4: 7 dan untuk disiplin yang baik dalam Ibr 12: 9).
c. Lk. 2:51 menekankan ketundukan anak laki-laki Yesus kepada orang tuanya di bumi. Seperti penundukan para istri kepada para suami (Kol 3:18; Ef 5: 21 dst .; 1 Ptr 3: 1; Tit. 2: 5), ini sesuai dengan perintah yang dikehendaki ilahi.
d. Juga yang dikehendaki ilahi adalah penyerahan kepada pihak berwenang di Rom. 13: 1ff., Yang mengakui keabsahan mereka atas dasar perintah ilahi mereka untuk memberi hadiah kebaikan dan menghukum kejahatan. Dada. 3: 1 dan 1 Pet. 2: 13-14 menggemakan ajaran ini, yang mungkin terletak pada jawaban Yesus dalam Mk. 12:17 dan kesejajarannya. Masalahnya, tentu saja, adalah sikap pemerintah seperti itu bukan secara khusus negara Romawi. Orang Kristen tidak tunduk kepada negara hanya karena itu menyediakan kondisi bagi kehidupan dan misi mereka. Mereka dan semua orang berutang karena pemerintah adalah dengan pentahbisan ilahi.
e. Budak harus tunduk pada tuan mereka, bukan sekarang karena perbudakan adalah melalui penahbisan ilahi, tetapi karena itu adalah kenyataan bahwa orang Kristen tidak dalam posisi untuk dikesampingkan. Di antara mereka sendiri, mereka dapat dan harus mengesampingkannya sebagai anggota dari satu keluarga Allah (lih. 1 Pet 2:18; 1 Tim. 6: 1-2; Phlm. 16).
f. 1 Pet. 5: 5 menuntut penundukan yang lebih muda kepada yang lebih tua, tetapi juga seorang jenderal kerendahan hati sesuai dengan penundukan timbal balik dari Ef. 5:21. Sebagai saksi bagi orang yang tidak percaya, orang Kristen harus menerima kepatuhan kepada semua institusi manusia demi Tuhan.
g. Aturan umum dalam nasehat NT adalah bahwa harus ada kesiapan bersama untuk melepaskan kehendak sendiri bagi orang lain. Bahkan ketika orang percaya beragama secara sekuler, ini mengambil aspek baru dan memiliki dasar baru dengan tunduk pada Kristus. Tuntutan untuk saling menundukkan menunjukkan bahwa hypotaÃssomai Kristen memiliki hubungan yang material terhadap rekaman Kristen.
h. Gereja Awal. Di antara ayah-ayah apostolik Ignatius meminta untuk tunduk kepada uskup (dan satu sama lain) (Magnesians 13.2 dll.). 1 Clem. 57.2 menasihati pengajuan kepada pejabat yang ditahbiskan secara ilahi. Langit tunduk kepada Tuhan dalam 1 Clem. 20.1 (lih. Diog. 7.2). Tuhan yang jatuh cinta telah membuat ciptaan bagi kita (Hermas Mandates 12.4.2). Budak harus tunduk kepada tuan mereka dalam kekaguman dan rasa takut yang saleh (Apakah. 4.10-11). Apologis Justin memanfaatkan sebagian besar istilah itu, misalnya, karena Allah menundukkan bumi kepada kita atau untuk menundukkan musuh atau iblis kepada Kristus (Apology 40.7; Dialog 30.3).
i. hypotageÒÄ.
1. Kata ini berarti "penyerahan" atau "subordinasi," serta "perbudakan".
2. Itu terjadi di LXX hanya sebagai slip dalam Wis 18: 15A.
3. Dalam PB itu hanya terjadi di korpus Pauline Ñ untuk penolakan inisiatif dalam 1 Tim. 2:11, untuk kepatuhan anak-anak dalam 1 Tim. 3: 4, untuk kesiapan membuat koleksi sebagai pengakuan iman dalam 2 Kor. 9:13, untuk penyerahan di Gal. 2: 5.
4. Dalam bapa-bapa apostolik kata benda berarti penyerahan suara bulat kepada para pemimpin di Ignatius Ephesians 2.2. Ini didasarkan pada penyerahan anggota ke tubuh dalam 1 Clem. 37,5.
j. .anypoÃtaktos.
1. Istilah terlambat ini berarti "tidak tunduk," "bebas," "tidak menundukkan diri."
2. Dalam PB artinya “tidak tunduk” dalam Ibr. 2: 8 tetapi "durhaka" atau "refrakter" di Tit. 1:6;1Tim.1:9.
1. aÃtaktos berarti "tidak teratur," "tidak teratur," "tidak disiplin," "tidak terkendali," "tanpa hukum atau perintah." AtakteÃÒÒ berarti "mengatur diri di luar perintah." "Untuk menghindari kewajiban," "untuk bertindak tanpa disiplin, atau tidak bertanggung jawab. "
2. Dalam PB kata sifat terjadi dalam 1 Th. 5:14. kata keterangan dalam 2 Th. 3: 6. 11, dan kata kerja dalam 2 Th. 3: 7. Dalam 2 Th. 3: 7 referensi tidak hanya untuk kemalasan tetapi tidak bertanggung jawab. Mereka yang tidak akan mencari nafkah berada di luar tatanan sipil, yang juga mencakup orang percaya. Mereka juga di luar persyaratan pengajaran Kristen (ay. 6). Kehidupan sekuler yang tidak disiplin berdiri bertentangan dengan profesi Kristen. 1 Th. 5: 4 adalah efek yang sama.
3. Dalam bapa-bapa apostolik kita menemukan kata sifat dalam Diog. 9.1, yang berhubungan dengan gangguan yang Tuhan telah izinkan sebelum pekerjaan penyelamatan Kristus. 1 Clem. 40.2 menggunakan kata keterangan dalam menunjukkan bahwa kita tidak harus melakukan tindakan kultus dengan cara yang tidak tertib. Apologis hanya menggunakan kata sifat. tekniÃon, teÃknon ï (paiÃzoÒ)paiÃs
1. ἀγαπᾶτε (cinta)
a. Cinta dalam PL.
1. Dalam PL akar kata Ibrani utama untuk cinta (’hb) dapat merujuk pada orang dan hal-hal dalam agama dan juga perasaan sekuler. Akar lain yang cukup umum adalah rhÌm, tetapi karena ini membawa rasa belas kasihan, eleeiÃn lebih biasa untuk itu. Cinta dalam PL adalah perasaan spontan yang mendorong pemberian diri, untuk memahami apa yang menyebabkannya, atau aktivitas yang menyenangkan. Itu melibatkan orang dalam. Karena ia memiliki basis seksual, ia diarahkan sepenuhnya kepada orang-orang; cinta untuk hal-hal atau tindakan memiliki aspek metaforis. Cinta Tuhan berkorelasi dengan sifat pribadinya, dan cinta untuk Tuhan adalah cinta pertama untuk orangnya dan hanya kemudian untuk kata atau hukumnya. Namun bahkan dalam arti yang luas cinta memiliki unsur semangat atau gairah kecuali dalam hal benda-benda yang lebih rendah. Dalam cinta dunia sekuler adalah untuk suami atau istri, orang tua atau anak-anak, teman, tuan, pelayan, dan kelompok sosial. Penggunaan ini lebih umum daripada penggunaan agama dan dengan demikian dapat diambil sebagai dasar penafsiran.
2. Konsepsi Sekuler dan Immanen.
Sebuah. Di sini cinta seksual muncul lebih dulu dan membawa unsur impuls ke cahaya. Seksualitas dapat diberi tekanan berat, seperti dalam Yehezkiel (dan lih. Hosea dan Yeremia). Ini adalah faktor yang diberikan dan memberikan kontribusi pada ennobling kehidupan, seperti yang ditunjukkan oleh kemuliaan dalam puisi (lih. Kidung Agung 8: 5). Baik cinta ini dan lawannya dapat memiliki kekuatan brutal, seperti dalam kisah Amnon dan Tamar, atau perkataan pengantin Simson di Judg. 14:16. Hukum memperhatikan gejala-gejala erotis ini (Ulangan 21: 15ff dll.).
a. Cinta dalam hubungan lain (misalnya, orang tua dan anak-anak) mengambil bentuk yang berbeda, tetapi orang Ibrani pasti merasakan kekerabatan, karena mereka menggunakan istilah yang sama. Mungkin hubungan itu terletak pada karakter spontan dan irasional cinta, seperti dalam kasus Jonathan dan David (1 Sam. 18: 1, 3; 20:17). David sendiri mengungkapkan hal ini dalam ratapannya dalam 2 Sam. 1:26. Dia sangat erat hubungannya dengan Yonatan seperti jiwanya sendiri (1 Sam. 20:17).
b. Intensitas yang sama tidak selalu hadir dengan sanak keluarga dan teman-teman yang lebih jauh, tetapi di bawah perlindungan hukum ekonomi, cinta masih merupakan elemen manusia yang tak dapat dicabut dan norma dari kesepakatan sosial. Hubungan membutuhkan definisi hukum, tetapi permintaan seperti Lev. 19:18 melampaui semua hukum, karena itu melibatkan sikap dan bukan hanya tindakan (lih. Kebalikannya dalam Im 19:17). Perhatian terakhir dari perintah tersebut adalah untuk menumbuhkan perasaan bertetangga sebagai dasar hubungan hukum yang sesungguhnya. Undang-undang yang benar-benar legal hanya akan setengah tindakan kecuali diinformasikan dan diberdayakan oleh hukum cinta yang paradoks. Untuk menafsirkan cinta di sini sebagai pemurah belaka tidak akan melakukan, karena itu meluas ke penduduk asing juga (Imamat 19:34). Ini mengesampingkan partikularisme sempit; Tetangganya adalah siapa pun di sekitarnya. Pada akhirnya ini berarti cinta bahkan bagi mereka yang dari sudut pandang manusia mungkin
tampaknya musuh, karena jika Dt. 22: 1-4 memberlakukan tugas untuk membantu sesama warga negara, misalnya. 23: 4-5 secara spesifik menerapkan kewajiban ini bagi mereka yang mungkin bermusuhan. Karena tetangga dapat menjadi musuh sekaligus teman, pribadi manusia diatur di atas orang hukum sebagai objek cinta dan akibatnya sebagai objek tindakan hukum. Yusuf menawarkan sebuah contoh dari kasih yang dalam ketaatan kepada Allah mencakup bahkan mereka yang bersalah kepada kita (Gen. 50:19). Di PL, tentu saja, ada batas untuk cinta musuh ini. Ps. 109 dan Prov. 14:20 menggambarkan hal ini, seperti halnya sikap umum terhadap bangsa-bangsa yang bermusuhan. Namun demikian, kebangsawanan persyaratan etika yang diwajibkan secara ilahi tetap ada.
3. Konsepsi Agama.
Dalam terang penggunaan sekuler, cinta jelas akan memiliki nilai teologis yang tinggi dalam dunia keagamaan. Konsep perjanjian membatasi perkembangannya, karena jika perjanjian itu sendiri adalah ungkapan yuridis dari kasih Allah, hubungannya dengan cinta hanya diakui secara diam-diam. Cinta berjalan dua arah, merangkul cinta kita kepada Tuhan dan cinta Tuhan bagi kita, tetapi hanya Ulangan yang tampaknya menghubungkan keduanya ((Ulangan 1: 1) 7: 9; 10: 14ff.).
a. Kecintaan kita kepada Tuhan diterima tanpa ada upaya untuk mendapatkan definisi yang lebih dekat. Kadang-kadang dihubungkan dengan rasa takut (Ul. 10:12), tetapi lebih sering melibatkan kesenangan dan perjuangan, pencarian Allah bagi dirinya sendiri (lih. Abraham). Mereka yang mengasihi Tuhan percaya padanya dan menemukan keselamatan dan jaminan. Oleh karena itu mereka menaati perintah-perintahnya (Ulangan 5:10), melayaninya (Ul 10:12), dan berjalan di jalan-Nya (Ul. 10:12; 11:22). Namun cinta itu sendiri bukan sekadar eksternalitas. Itu sangat ke dalam dan diberikan Tuhan, suatu penyunatan hati (Yer. 31:33). Hal ini tentu saja membuat objek dari sebuah perintah (lih. Ul 6: 5), tetapi hukum yang menghasilkan melampaui hukum, meskipun mereka yang mengambilnya secara hukum mungkin tidak melihat ini. Tujuan komando adalah untuk membuat kekuatan paling positif dalam agama yang berbuah bagi kesetiaan perjanjian. Namun, dalam jangka panjang, semuanya tergantung pada impuls cinta yang bebas itu sendiri.
b. Kasih Allah bagi kita terutama bersifat nasional daripada individual. Namun, di dalam bangsa, Allah mengasihi kelompok-kelompok tertentu seperti orang yang suci hatinya, orang miskin, dan bahkan orang asing (Ul. 10:18). Allah mengasihi kita sebagai seorang ayah yang mencintai putranya (Ams. 3:12), tetapi pandangan yang didektatis tentang hubungan orang tua-anak, setidaknya dalam konteks ini, mencegah perkembangan rasa kebapaan ilahi yang mendalam.
c. Hosea memberikan ekspresi yang sangat kuat terhadap cinta Tuhan bagi umatnya. Agama resmi telah hancur, tetapi cinta tak tergambarkan Tuhan tetap, diilustrasikan oleh perkawinan Hosea yang tidak masuk akal. Kasih Allah dengan demikian terbukti menjadi dasar perjanjian yang abadi. Kasih ini lebih diutamakan daripada kasih kita kepada Allah, karena bahkan ketika yang terakhir memudar (Hos 6: 4), yang pertama tidak melepaskan (11: 8-9). Ancaman "Aku tidak akan mencintai mereka lagi" (9:15) akan berjumlah, kemudian, hampir kepada Tuhan yang berhenti menjadi Tuhan; di ch ringan ini. 14 (lih. Ay 4-5) adalah kesimpulan yang tepat untuk Hosea. Tuhan juga terbagi antara kekudusan dan cinta dalam Yeremia. Dia membenci pemberontakan rakyatnya, tetapi dia mencintai Israel dengan “kasih yang kekal,” dan ini mendasari kesetiaannya (Jer. 31: 3). Dalam Yesaya Allah telah meninggalkan Israel untuk beberapa saat dalam kemarahan, tetapi sekali lagi, meskipun seorang ibu dapat melupakan anaknya, Tuhan tidak akan pernah melupakan atau meninggalkan Sion pengantinnya (Is. 49:15). Ulangan berlaku semua ini secara pedagogis. Kasih Allah yang pengasih adalah alasan bagi pemilihan Israel (Ul. 7: 7). Dia telah mengukuhkannya dengan jaminan hukum (7: 8), dan Israel mungkin menghitungnya, tetapi perjanjian itu memaksakan tuntutan kesetiaan di pihak Israel, sehingga cinta dapat dikaitkan dengan berkat yang merupakan pahala dari ketaatan ( 7:13) dalam hal yang mendekati pengertian kontraktual. Namun inisiatif kasih Allah dinyatakan dengan kuat (Ul. 10:14 dab.), Dan sunat dalam, bukan hanya kinerja eksternal, diperlukan untuk respons yang tepat terhadapnya (Ul. 10:16). Implikasi hukum dari kasih Allah secara jelas dikerjakan di Maleakhi relatif terhadap masalah-masalah khusus di masa itu (lih. Mal 1: 2).
d. Kasih Allah bagi bangsa-bangsa lain tidak menemukan ekspresi langsung dalam PL. Presentasi ini jelas membawa kecenderungan ke arah universalitas, dan ini muncul dengan jelas dalam beberapa bagian mesianik, misalnya, Is. 42: 5. Namun dalam konteks, Dt. 33: 3 ("semua yang disucikan kepadanya") tidak memiliki pengertian universal, sementara Mal. 2:10 mengacu pada karya kreatif Allah daripada kasih sayang bapaknya. Bahkan universalisme mesianis terlalu sedikit dikembangkan untuk mempengaruhi penekanan utama kasih Allah dalam PL, yaitu, kasih Allah yang khusus untuk umat-Nya Israel.
4. Kata-kata untuk Cinta
dalam bahasa Yunani Prebiblis.
1. eraÃn. Ini adalah cinta yang bergairah yang menginginkan yang lain untuk dirinya sendiri. Dewa Eros memaksa semua tetapi tidak dipaksa oleh siapapun. Dalam Plato Eros melambangkan pemenuhan, dalam keinginan Plotinus untuk bersatu dengan satu. Apa yang dicari di . Eros adalah intoksikasi atau ekstasi. Refleksi baik, tetapi kegilaan luar biasa, meskipun kadang-kadang dilihat dengan horor, lebih besar. . Eros menguasai kita dan menganugerahkan kebahagiaan tertinggi karenanya. Agama mencari klimaks pengalaman dalam erotisme yang berubah (lih. Kultus kesuburan). Tapi . Eros bisa melampaui dunia indrawi. Dalam Plato hal itu menimbulkan inspirasi kreatif. Dalam Aristoteles ia memiliki (atau merupakan) fungsi kosmik sebagai kekuatan daya tarik yang mempertahankan gerakan teratur. Dalam Plotinus itu adalah suatu dorongan di luar perasaan menuju titik kebetulan. Bahkan dalam bentuk-bentuk ini, gagasan asli adalah intoksikasi erotis.
2. phileiÃn. Ini menandakan cinta yang penuh perhatian, misalnya, para dewa, atau teman-teman. Ini mencakup semua manusia dan memerlukan kewajiban.
3. agapaÃn.. Istilah ini tidak memiliki keajaiban era atau kehangatan phileiÃn. Ini pertama-tama memiliki arti yang lemah "untuk merasa puas," "untuk menerima," "untuk menyapa," "untuk menghormati," atau, lebih dalam hati, "untuk mencari." Ini dapat membawa elemen simpati, tetapi juga menunjukkan " lebih disukai, ”terutama dengan referensi kepada para dewa. Inilah cinta yang membuat perbedaan, memilih objeknya dengan bebas. Oleh karena itu terutama cinta yang lebih tinggi untuk yang lebih rendah. Itu aktif, bukan cinta mencari-diri. Namun dalam penulis Yunani kata itu tidak berwarna. Ini sering digunakan sebagai variasi untuk era atau . phileiÃn dan perintah tidak ada diskusi khusus. Kata benda agaÃpeÒ sangat jarang terjadi.
5. Cinta dalam Yudaisme.
1. Latar Belakang.
Istilah Ibrani normatif mencakup ketiga kata Yunani. Tetapi ia tidak memiliki unsur erotisme religius dan menunjukkan suatu yang khusus, bukan cinta universal. Cinta PL adalah cinta yang cemburu (lih. Kidung Agung 8: 6). Jadi, kasih Yakub berfokus pada Rahel dan Yusuf (Kej. 29; 37: 3). Demikian pula, Tuhan mencintai Israel, tetapi dengan cemburu bersikeras pada cinta dan kesetiaan sebagai balasannya. Sekali lagi, cinta sesama tidak kosmopolitan. Itu tidak merangkul jutaan tetapi cinta dalam bangsa. LXX menggunakan agapaÃn hampir secara eksklusif untuk istilah Ibrani. Kata ini paling baik diadaptasi untuk mengekspresikan apa yang dimaksudkan, dan menerima konten baru yang kaya dari asosiasi.
2. Yudaisme Helenistik.
Pengaruh PL bercampur di sini dengan pemikiran dan bahasa Yunani dan Timur Dekat. Tuhan mencintai ciptaan-Nya, umat-Nya, dan orang-orang yang saleh, taat, dan penuh belas kasihan. Cinta adalah hubungan kesetiaan yang luar biasa (seperti yang ditampilkan oleh para martir). Tuhan adalah sumber cinta. Kasih Allah mencakup cinta kebijaksanaan (Sir. 4:12). Dalam kasih, kita beralih kepada makhluk sejati, mengatasi rasa takut, dan mencapai kehidupan sejati.
Cinta tetangganya berasal dari Tuhan dan mengarah pada kehidupan (tidak seperti kebencian, yang merupakan iblis dan mengarah pada kematian). Di Philo, suatu filantropi yang lebih umum dibaca ke dalam PL; cinta akhirnya meluas ke semua ciptaan (On Virtues 51ff.). Tapi gerakannya masih konsentris dari rekan senegaranya ke luar dengan cara penduduk asing dan proselit. eÃroÒs sangat berbeda dengan agaÃpeÒ
3. Yudaisme Rabbinik.
a. Di sini cinta masih bersifat visasional dan religius. Ini menunjukkan hubungan antara Tuhan dan manusia, terutama Israel. Tuhan mengasihi umatnya dengan kesetiaan dan belas kasihan. Karunia hukum membuktikan hal ini. Kasih Allah membebankan kewajiban cinta timbal balik dan ketaatan serta kesetiaan yang terkait. Penderitaan secara khusus memanifestasikan cinta bersama Allah dan umat-Nya. Di dalamnya Tuhan dikasihi demi dirinya sendiri. Stres utama, bagaimanapun, jatuh pada cinta Tuhan sendiri. Tersembunyi selama penderitaan, di mana itu benar-benar sekuat kematian, akhirnya akan menjadi manifestasi yang mulia. Tidak ada yang bisa mencabut Israel dari itu.
b. Cinta tetangganya terekspresi dalam karya belas kasih. Tetangga adalah sesama warga atau proselit, baik teman atau musuh. Beberapa, seperti Hillel, termasuk orang asing, yang membedakan kekuatan misionaris cinta, tetapi yang lain menentang ini (kecuali untuk penduduk asing). Dengan hukum dan layanan Tuhan, cinta adalah fondasi dunia. Ini adalah jumlah hukum yang dirumuskan dalam pernyataan negatif dari Golden Rule (Hillel). Namun itu lebih dari sekedar pelepasan tugas. Ini adalah kekuatan di balik semua tindakan cinta, dan karenanya tidak dapat ditegakkan oleh undang-undang.
c. Karena cinta rabi adalah asas dasar dari tiga hubungan Tuhan, Aku, dan Engkau. Itu harus menentukan semua transaksi dalam hubungan ini, atau hubungan itu rusak. Ketika Tuhan bertindak dengan cinta, demikian juga kita, dan dengan cara yang sama, saat kita bertindak dengan cinta, demikian juga Tuhan. Suatu dasar dirasakan di sini untuk jaminan rahmat ilahi, meskipun tidak dengan mengorbankan kebenaran ilahi.
4. Yesus.
a. Permintaan Baru.
Dalam permintaannya untuk cinta Yesus mengambil kata-kata sebelumnya: Cinta Tuhan; cinta tetangga; lakukan kepada orang lain seperti yang Anda ingin mereka lakukan kepada Anda. Tetapi dia melakukannya dengan cara yang sangat eksklusif dan tanpa syarat. Kasih Allah berarti komitmen total dan kepercayaan total (Mat 5: 29-30; 6: 24ff.). Secara khusus, ini melibatkan penolakan mammon dan kesombongan (Matius 6: 24b, 30ff.). Itu juga menyerukan perlawanan terhadap penganiayaan, yang merupakan ujian berapi-api tentang kesetiaan cinta (Mat 10: 17ff ;; 5: 10ff.).
b. Kasih tetangganya menyertai kasih Allah (Mat 22:39). Ini bukan cinta abstrak kemanusiaan. Namun demikian, itu melampaui segala pembatasan untuk rekan senegaranya; Tetangganya hanyalah orang yang membutuhkan (Luk 10: 29-30), atau lebih tepatnya, tetangga adalah orang yang dekat yang bertindak dengan cara ramah terhadap orang yang membutuhkan. Tindakan ini berasal dari respons hati dan terdiri dari melakukan dalam semua ketenangan apa yang diperlukan.
c. Karena cinta rabi adalah asas dasar dari tiga hubungan Tuhan, Aku, dan Engkau. Itu harus menentukan semua transaksi dalam hubungan ini, atau hubungan itu rusak. Ketika Tuhan bertindak dengan cinta, demikian juga kita, dan dengan cara yang sama, saat kita bertindak dengan cinta, demikian juga Tuhan. Suatu dasar dirasakan di sini untuk jaminan rahmat ilahi, meskipun tidak dengan mengorbankan kebenaran ilahi.
5. Situasi Baru.
Permintaan Yesus terbukti dengan sendirinya karena ia menciptakan situasi baru. Dia menyatakan rahmat Tuhan sebagai peristiwa baru yang mengubah segalanya. Pengampunan dosa yang dia bawa melepaskan cinta yang baru dan melimpah (Luk 7:47) yang mengisi dan mengarahkan semua kehidupan dan tindakan. Hubungan baru Allah dengan kita menempatkan kita dalam hubungan baru dengan dia dan satu sama lain (lih. Luk 6: 36ff.). Ini adalah hubungan belas kasih dan rekonsiliasi.
(Dalam Sinoptik Yesus biasanya berbicara tentang pengampunan atau belas kasihan Allah dan jarang menggunakan kata benda atau kata kerja untuk cinta dalam hubungannya dengan Allah.)
Berkenaan dengan kita, cinta Tuhan adalah cinta yang mengampuni, Dalam hal Yesus, bagaimanapun, itu adalah cinta istimewa dari pemilihan dan panggilan. Yesus adalah Anak Terkasih (Mat. 12: 5) yang kematiannya merupakan latihan penghakiman dan penetapan suatu tatanan baru (12: 8 dst.). Yesus menemukan komunitas baru di mana kita masuk melalui hubungan dengan dia. Karena itu cinta untuk orang lain adalah cinta untuknya (Matius 25: 31ff.), Dan dia dapat meminta komitmen radikal pada dirinya sendiri (Mat 10: 37ff.). Sang Anak membawa pengampunan, panggilan untuk keputusan tanpa syarat bagi Tuhan, dan dengan demikian menciptakan orang-orang baru yang akan menapaki jalan cinta rela berkorban yang dia sendiri ambil. Satu hal yang menarik adalah bahwa Markus menyebut Yesus Putra terkasih pada awal pelayanannya (1:11) dan hasratnya (9: 7).
6. . Periode Apostolik
a. Paul.
Paulus melihat situasi baru dengan jelas. Demikianlah argumennya dalam Rom. 1ff. klimaks dalam sebuah himne yang bergerak dari cinta kita kepada Allah kepada kasih Kristus bagi kita dan kemudian pada jaminan kasih Allah di dalam Kristus (8:28, 31ff.). Dia membuat tiga poin utama: (1) Allah mengutus Anak-Nya bahkan ke salib dalam kasih; (2) Allah memanggil orang-orang pilihannya dalam kasih; (3) Tuhan menceburkan cintanya ke luar negeri di dalam hati mereka. Cinta abadi Tuhan tidak dapat dibedakan dari kasih Kristus (Roma 5: 8; 8:37), di mana itu menjadi peristiwa yang mengubah dunia. Cinta ini menyiratkan pemilihan, yang mencakup baik penahbisan prademoral dan panggilan temporal. Komunitas terpilih bersekutu dengan Tuhan, dan dia mengakhirinya dengan kekuatan cinta yang aktif dan kuat (Roma 5: 5) dalam pemenuhan tujuan utamanya sendiri untuk cinta.
b. Kemanusiaan baru adalah tujuan dari tindakan kasih Tuhan, dan dia menggunakan tindakan cinta manusia untuk mencapai tujuan ini. Allah adalah sumber dari tindakan-tindakan ini (lih 1 Kor 8: 3). Ia membangkitkan iman yang datang ke dalam tindakan dalam kasih (Galatia 5: 6). Dia mencurahkan Roh yang membebaskan kita untuk kegiatan yang penuh kasih (Galatia 5:22). Bagi Paulus, cinta baru ini adalah kasih persaudaraan dan persaudaraan (Gal. 6:10) dalam persekutuan yang didasarkan pada belas kasih Kristus dan kematian Kristus. Cinta membangun (1 Kor. 8: 1); itu membangun karya masa depan. Di dalamnya kekuatan zaman baru menerobos ke dalam bentuk dunia saat ini. Inilah sebabnya mengapa itu selalu penting ketika dikaitkan dengan iman dan harapan (lih. 1 Th. 1: 3; Kol 1: 4-5). Cinta adalah yang terbesar dari ketiganya karena itu sendiri membentang ke masa depan (1 Cor. 13:14).
c. (James) Yakobus menunjukkan dengan cara praktis apa artinya bahwa iman bekerja dengan cinta, misalnya, tidak merendahkan orang miskin (2:14), atau tidak menahan hak (5: 1ff.). Kasih adalah hukum kerajaan baru (2: 8), dituntut dan dimungkinkan oleh iman. Itu berpegang teguh kepada Tuhan dalam persidangan dan kuat dalam ketekunan (1: 2ff.).
d. John. Yohanes menekankan kasih Bapa bagi Anak (Yohanes 3:35). Kasih Allah menjangkau kita melalui dia (Yohanes 17:23 dab.). Kematian Putra memahkotai dan melepaskannya. Ini adalah cinta yang merendahkan, namun itu mencapai kemenangan dalam tindakan moral. Kasih kita sendiri di sini lagi-lagi sangat mengasihi saudara-saudara. Kasih Allah adalah realitas terakhir untuk persekutuan, dan tinggal di dalam kasih ini adalah hukum kehidupannya (Yoh. 15: 9-10). Satu-satunya hukum kasih terus menerus diulangi dalam Surat-Surat Yohanes dengan tidak ada spesifikasi khusus kecuali bahwa itu dalam bentuk akta dan bukan hanya dalam kata-kata saja (1 Yohanes 3:18). Dalam Wahyu, permintaan utama adalah untuk cinta kepada Allah yang tidak akan digulingkan oleh penganiayaan (lih. 2: 4; 12:11).
supremasi cinta dan arti praktisnya bagi masyarakat dan dunia. AgaÃpeÒ dan agapaÃn telah menjadi bekal untuk pekerjaan Tuhan dan untuk kesalehan Kristen, kadang-kadang sebagai asketisme, lebih umum sebagai cinta masyarakat. Di dunia yang musnah melalui eÃroÒs, dan dengan sia-sia mencoba untuk melampaui dirinya sendiri dengan sublimasi eÃroÒs, gereja, karena dirinya sendiri sepenuhnya bergantung pada cinta kasih Tuhan, mempraktikkan cinta yang tidak diinginkan tetapi memberi.
πικραίνεσθε ( membuat pahit,menjadi pahit)
Ø pikroÃs, pikriÃa, pikraiÃnoÒ.
1. . pikroÃs awalnya berarti "runcing," "tajam" (misalnya, panah), kemudian "menembus" (misalnya, bau), kemudian "menyakitkan" (perasaan), dan "pahit" (sesuai selera). Rasa kepahitan menghasilkan indera yang ditransfer seperti "tidak menyenangkan," "tidak terduga," "menyakitkan," "parah," "kejam," "keras," "sakit hati." PikriÃa memiliki arti "keparahan" atau "kepahitan," pikraiÃÒ berarti "memprovokasi," dan pikra deproment berarti "menjadi marah, pahit."
2. LXX menggunakan pikroÃs secara harafiah untuk “pahit” (Keluaran 15:23) dan secara kiasan untuk “memburuk” (Rut 1:20) “kejam” (Habakuk 1: 6). Dalam Kejadian 27:34 pikroÃs membuat suara Esau "melengking" daripada "penuh kesedihan." Kematian adalah pahit dalam 1 Sam. 15:32, dan terlambat menyedihkan dalam 2 Macc. 6: 7. Pikampus adverbia terkait dengan menangis di Is. 22: 4 tetapi menganjurkan air mata yang "tidak terkendali" daripada "pahit". Kata kerja pikraiÃnoÒ hanya digunakan secara kiasan (lih. Ayub 27: 2). Nomina itu terjadi sekitar 30 kali. Ini adalah nama tempat di Num. 33: 9-10, dikombinasikan dengan racun di Dt. 29:19; 32:32, dan menunjukkan kesedihan dalam diri Tuan. 7:11, kepahitan dalam Maz. 10: 7, dan murka Allah yang kudus di dalam Is. 28:21, 28.
3. Philo menggunakan pikroÃs secara harfiah dengan mengacu pada air pahit atau mata air, tetapi juga akrab dengan penggunaan yang ditransfer. Perbudakan adalah pahit dalam On the Life of Moses 1.247, dan pikrià mengepalai daftar kejahatan di On Drunkenness 223. Josephus menyebut Laut Mati pahit dalam Perang Yahudi 4.476, tetapi hal-hal seperti kematian dan perbudakan juga pahit (Antiquities 6.155; 11.263) , dan dia memiliki pikroÒÄs karena agitasi yang kuat, kecaman yang tajam, penyelidikan yang ketat, dll. (lih. Antiquities 3.13; Life of Moses 339; Jewish War 2.41).
4. PB menggunakan pikroÃs secara harfiah dalam Jms. 3:11 untuk mata air yang pahit atau payau untuk rasanya. Bintang besar dalam Wahyu 8:11 membuat sungai dan air mancur pahit (pikraiÃnesthai). Dalam Wahyu 10: 9-10, yang ilahi menemukan pesan Allah yang pahit, yaitu, menyakitkan untuk diberitakan, pikroà digunakan untuk tangisan Petrus di Mt. 26:75; kata keterangan itu mengungkapkan keputusasaannya setelah penolakan itu. Di Jms. 3:14 cemburu itu pahit. Dia b. 12:15 mengutip Dt. 29:17 untuk menunjukkan apa yang membahayakan dosa seorang individu dapat dilakukan di masyarakat. Asosiasi PL racun dan kepahitan berdiri di belakang pepatah Petrus kepada Simon Magus dalam Kis 8:23. ROM. 3:14 mengutip Ps. 10: 7, dan pikriÃa mengepalai daftar singkat kejahatan di Ef. 4:31 (dalam arti kebencian). Dalam Kol 3:19 suami diarahkan untuk tidak bersikap kasar atau marah kepada istri mereka.
5. Dalam Melakukan. 4.10 master tidak berbicara dengan budak mereka dalam suasana hati yang marah. Kata itu lebih umum dalam Hermas dalam arti seperti "humor yang buruk," "kemarahan," dll.
Ø parapikraiÃnoÒ,parapikrasmoÃs.
1. Kata-kata ini belum ditemukan sebelum LXX, dan terlambat dan jarang. Kata kerja terjadi sekitar 40 kali dalam LXX, sebagian untuk "memprovokasi" tetapi juga, mungkin awalnya oleh suatu pengawasan, untuk "menjadi bandel." Kata benda hanya terjadi sekali dalam Ps.
95: 8 untuk sumur yang diberikan secara berbeda di Kel. 17: 7; Num. 20:24; Dt. 32:51. Mengapa istilah ini dipilih tidak sepenuhnya jelas, tetapi lebih mungkin dimaksudkan dalam arti "pemberontakan" daripada "kepahitan."
2. Ibr. 3: 8, 15 mengutip Ps. 95: 8, dan kemudian 3:16 menggunakan kata kerja dalam konteks yang secara jelas menunjukkan bahwa artinya adalah “menjadi pemberontak,” sehingga kata benda juga memiliki rasa “obduracy” atau “pemberontakan.” Seperti LXX , penulis tidak diragukan lagi menangkap gema dari nama tempat di kedua parapikrasmoÃs dan peirasmoÃs
07. Analisa Gramer,Sastra, Tata Bahasa
Gramer :
Imperative( kata kerja bentuk perintah) ini adalah kalimat perintah
yang penting sekali dan harus dilakukan tidak boleh tidak.
Accusative (nama kasus yg menunjukakan fungsi yg bersangkutan dan
kalimat sebagai objek, keterangan,masalah yang terjadi
Sintaksis :
08.
Data dan Analisis Situasi Historis-Sosial-Budaya
1.
Kota Kolose
suatu
kota di propinsi Romawi, wilayah asia, bagian barat negara Turki sekarang. (
160 Km dari efesus. Pernah jadi kota penting pada zaman kerajaan lidia juga
pergamus. Tapi sejak menjadi wilayah bangsa Romawi kota ini berperan. Bahkan
kota ini tidak berpenduduk, mungkin karena banyak bencana gempa bumi di sana.
2.
Sosial
Fokus dari Paulus dalam bagian ini
adalah mengalihkan etika sosial Helenistik yang mengagungkan pria sebagai
kepala rumah tangga yang memiliki otoritas tertinggi, kepada Kristus yang
merupakan kepala jemaat. Dia adalah Allah yang kepadanya setiap orang harus
berserah dan tunduk (submit). Paulus lebih memilih fokus untuk mengalihkan
perhatian jemaat kepada Kristus dibandingkan harus menyerang budaya Helenistik
pada saat itu. Karena konfirmasi mengenai keilahian Kristus, Paulus dapat
mengingatkan wanita (3:18), anak (3:20) dan budak (3:22-25) yang merupakan
anggota rumah tangga yang sering sekali menjadi korban dalam budaya Helenistik.
Juga di dalam terang Kristus Paulus mengingatkan pria sebagai kepala rumah
tangga (3:19, 21;4:1), sebuah elemen yang sering sekali disalah gunakan dalam
budaya Helenistik.[1]
Dalam bagian ini Paulus menegaskan
kembali signifikansi dari keilahian Kristus dengan menghimbau orang percaya
untuk menjalani sebuah kehidupan yang dipimpin dalam terang Kristus dan
dijalani dengan ucapan syukur (3:15-17). Seperti yang tertulis dalam ayat 17:
“dan segala sesuatu yang kamu lakukan dengan perkataan atau perbuatan, lakukanlah
semuanya itu dalam nama Tuhan Yesus, sambil mengucap syukur oleh Dia kepada
Allah, Bapa kita”. Dan Kolose 3:18-4:1 diikuti dengan catatan mengenai ucapan
syukur di ayat 4:2 yang berisi: “bertekunlah dalam doa dan dalam pada itu
berjaga-jagalah sambil mengucap syukur”. Karena ucapan syukur menuju pada
pengenalan akan pencipta,bagian ini mengingatkan orang percaya untuk menyatakan
syukur kepada Tuhan melalui kehidupan yang menggambarkan keilahian Kristus.
3.
Budaya
Dalam
Kolose 3:12-17 Paulus telah menguraikan mengenai beberapa cara hidup yang
seharusnya dimiliki komunitas Kristen sebagai sebuah identitas “manusia baru”,
sisi kemanusiaan yang Tuhan telah ciptakan dan berdasar kepada Kristus. Esensi
utama dari kemanusiaan yang baru ini adalah mutuality yaitu kebersamaan dan
adanya timbal balik satu sama lain. Dalam diri yang baru, tidak ada lagi “kafir
atau Yahudi, bersunat atau tidak bersunar, orang yang biadab, diperbudak atau
bebas”. Orang Kristen harus melihat diri mereka sebagai satu kesatuan tubuh Kristus,
dimana sikap dan kasih satu sama lain harus diberlakukan.
Pada bagian Kolose 3:18-4:1 Paulus
berbicara mengenai hal yang lebih praktis. Martin Luther menyebut bagian ini
sebagai Haustafel, peraturan atau instruksi rumah tangga, karena bagian ini
memberikan instruksi mengenai bagaimana seharusnya para anggota rumah tangga
saling berinteraksi satu sama lainnya. Rumah tangga adalah area ikatan sosial
yang paling penting pada masa jemaat mula-mula, karena merupakan pusat lokasi
kehidupan gereja pada masa itu, keluarga juga merupakan bagian terkecil yang
membentuk sebuah komunitas besar maupun negara, keluarga juga merupakan pusat
dari produksi, dimana terdapat proses pembangunan bisnis dan produksi
barang-barang.
Keluarga juga merupakan tempat
untuk menyembah Allah, seluruh anggota keluarga bahkan termasuk budak,
diharapkan berpartisipasi dalam ibadah keluarga. Karakter religius ini memiliki
elemen yang spesifik, dimana keluarga berpartisipasi dan mendukung penyembahan
kepada Allah dalam kota dan kerjaan, yang berarti ibadah dalam keluarga
merupakan bagian dari ibadah dalam lingkup yang lebih luas yaitu ibadah yang
dilakukan oleh kota dan kerajaan.
4.
Realita Kehidupan Sehari-Hari
Tanggung
Jawab Seorang Istri Menurut Kolose 3:18
Dalam Kolose 3:18 dituliskan: “Hai
isteri-isteri, tunduklah kepada suamimu, sebagaimana seharusnya di dalam
Tuhan”. Paulus mengulang pesan ini dalam setiap diskusi mengenai kehidupan
pernikahan (Ef 5:22; 1 Tim 2:11; Tit 2:5), hal ini menunjukkan adanya
kekonsistenan pengajaran yang disampaikan Paulus mengenai hubungan suami istri.
Petrus memiliki pesan yang sama (1 Pet 3:1). Ini adalah aturan dasar dalam
kehidupan sosial Roma, dimana di dalam Tuhan harus berubah pada suatu aturan
baru mengenai kasih dan kesabaran di dalam hubungan perjanjian dengan Kristus
dengan gerejanya. Perkataan “tunduklah” dipergunakan dalam konteks militer
untuk ketundukan para prajurit terhadap atasannya. Disini Paulus menunjukkan
makna yang baru, yang didasarkan kepada cinta dan saling menghormati.
Paulus memulai dengan topik yang
sama pada Efesus 5:21, “dan rendahkanlah dirimu seorang kepada yang lain di
dalam takut akan Kristus”. Dalam penciptaan Allah menciptakan laki-laki dan
perempuan secara seimbang (Kejadian 1 dan 2). Dengan kejatuhan mnusia ke dalam
dosa,keharmonisan dalam hubungan mereka menjadi rusak. Tuhan berfirman kepada
perempuan, namun engkau akan berahi kepada suamimu dan ia akan berkuasa atasmu
(Kej 3:16). Konsekuensi kejatuhan manusia dalam dosa adalah wanita harus dengan
sepenuh hati mau merendahkan diri kepada suami dan suaminya akan menguasai dia.
Kondisi ini terus berkembang sampai saat ini kita dapat melihat betapa banyak
suami yang memperlakukan istri dengan sangat tidak baik, kuasa yang diberikan
Allah kepada suami dipergunakan dengan semena-mena dan tidak bertanggungjawab.
Namun Paulus mengatakan bahwa di
dalam Kristus tidaklah demikian, cinta (eros) dan penggunaan nafsu seksual
dalam dunia Romawi tidak lagi dipergunakan dalam perjanjian baru, karena hal
itu adalah perbuatan tidak wajar dari natural love. Cinta kasih yang paling
utama dalam perjanjian baru adalah agape, yang merupakan tipe cinta kasih yang
dikehendaki Allah, yang diberikan Allah secara pribadi kepada manusia melalui
Yesus Kristus. Cinta kasih ini tidak mencari penghargaan dan tidak mementingkan
keuntungan diri sendiri.
Mengapakah sikap tunduk istri
kepada suami merupakan hal yang “seharusnya” di dalam Tuhan”? Ini merupakan
nasihat yang baik untuk kaum perempuan Kristen, yang baru dimerdekakan dalam
Kristus, yang merasa sulit untuk tunduk. Paulus memberi peringatakan kepada
mereka bahwa mereka hendaknya bersedia mengikuti kepemimpinan suami mereka di
dalam Kristus. Seorang istri yang bijak dan menghormati Kristus tidak akan
berupaya meremehkan kepemimpinan suaminya.
Hal ini juga dapat dipahami dalam
dua cara, disatu sisi ini merupakan penegasan bahwa ketundukan seorang istri
kepada suami merupakan gambaran sebagaimana jemaat tunduk kepada Kristus
sebagai Tuhan. Ketundukannya kepada suami mencerminkan ketundukannya kepada
Tuhan, karena Tuhan telah memberikan tanggungjawab kepada suami sebagai kepala
dan pemimpin di dalam keluarga. Di sisi lain, kalimat ini dapat menjadi nasihat
kepada istri untuk tunduk kepada suami sebagaimana seharusnya di dalam Tuhan.
Ketika suami gagal dalam kepemimpinannya atau tidak mampu melakukannya, mungkin
karena dia seorang pemabuk, pemarah, dan kacau balau, kebanyakan dari kita
dapat mengalami situasi keluarga yang tragis. Dalam hal ini seorang suami yang
bijaksana akan mengenali kekuatan istrinya dan kekurangan dirinya sendiri, dan
bersama-sama mereka akan menerima tanggung jawab keluarga yang
berbeda, mungkin dalam mendidik anak, mengurus pekerjaan rumah tangga,
mengelola keuangan, dan banyak hal lainnya.
Ketika istri tunduk kepada kepemimpinan
suami, maka suami akan tetap memiliki kepercayaan diri dalam menerima
pemikiran-pemikiran istri dan mereka dapat menyelesaikan krisis dalam keluarga
dengan adanya rasa saling percaya dan hormat, mereka mampu untuk menyatukan
pemikiran. Jadi walaupun suami seolah tidak mampu menjalankan kepemimpinan
dengan baik, istri hadir sebagai penolong bagi suami dengan sikap yang benar
yaitu berpusat kepada Kristus, sehingga istri tidak akan mengambil alih
kepemimpinan suami walaupun ia mampu melakukannya.
Ketundukan istri terhadap suami
sebagaimana gereja tunduk kepada Kristus menunjukkan adanya sikap sukarela
untuk menundukkan diri terhadap suami dan dipandang sebagai bagian daripada
kecintaan kepada Tuhan, karena menundukkan diri kepada suami dipandang sebagai
cara istri untuk dapat melayani Tuhannya. Dalam tunduk dengan sukarela kepada
suami, istri harus melihat ini sebagai sesuatu yang ia lakukan kepada Tuhan,
karena dalam relasi pernikahan suaminya merefleksikan Tuhan (Kristus) dan istri
merefleksikan gereja. Ada motivasi terus menerus untuk menghormati dan
menghargai suami sebagaimana kasih kepada Kristus yang terus bertumbuh.
Tanggung jawab Seorang Suami Menurut Kolose 3:19
Dalam Kolose 3:19 dituliskan: “hai
suami-suami, kasihilah istrimu dan janganlah berlaku kasar terhadap dia”.
Sesudah anjuran kepada istri untuk tunduk, dengan gambaran suami sebagai
kepala, pembaca modern mungkin menantikan anjuran kepada suami untuk
“memerintah”atas istri. Tetapi nyatanya, anjuran kepada suami ialah untuk
mengasihi istrinya, sama seperti Kristus mengasihi jemaat. Seorang suami yang
baik memimpin dengan melayani istrinya, memperhatikan setiap kebutuhan,
menghormatinya, dan menerimanya dalam setiap kelebihan dan kekurangannya sama
seperti Kristus mengasihi jemaat dan memberi dirinya untuk istrinya (Ef 5:25).
Suami harus mengasihi istri sebagaimana ia mengasihi dirinya sendiri.
Dalam budaya Helenistik suami
memiliki otoritas dalam pernikahan, ia dapat berperilaku semena-mena terhadap
istri. Namun Paulus mengingatkan bahwa suami sebagai kepala jika dilihat dalam
analogi Kristus sebagai kepala, menunjukkan adanya otoritas suami terhadap
istri dengan cara yang berbeda. Headship suami atas istri, yang harus diakui
oleh istri mengikuti pola dari natur suami atas istri, yang harus diakui oleh
istri, mengikuti pola dari natur yang unik dari headship Kristus atas gereja,
dan sebagaimana menjadi jelas bahwa headship ini mencakup pengertian bahwa
Kristus memberikan nyawaNya bagi gereja. Dalam hal ini suami diminta untuk
menerapkan “self-giving love” yang tujuannya hanya bagi kebaikan istri dan
memelihara istri tanpa mengharapkan balasan. Maka terlihat jelas bahwa nasihat
kepada istri untuk tunduk tidaklah terpisah dari panggilan kepada suami untuk
memberikan dirinya dalam kasih dan melalui mengorbankan diri. Dalam relasi
pernikahan, kasih ini, yang memiliki kerelaan berkorban yang mendalam, tidaklah
terpisah dari kasih sayang alami dan kasih seksual, tetapi terwujud di dalamnya
dan melaluinya.[2]
Kata-kata “janganlah berlaku kasar”
mengingatkan pria untuk tidak menjadi marah ketika istri tidak melakukan apa
yang dia harapkan, namun menyadari bahwa dia tidak boleh memaksakan kehendaknya
terhadap istri karena hal ini tidak akan membuat dia mampu memenangkan cinta
dan rasa hormat istrinya.[3]
Hal ini juga menunjukkan bahwa seharusnya suami tidak bersikap kasar, pahit dan
masam terhadap istri, tidak menunjukkan adanya kebencian yang merefleksikan
dosa secara umum dan kecenderungan hati yang berdosa. Karena dalam sikap yang
kasar sangat sulit untuk melihat adanya anugerah Tuhan dalam pernikahan yang
dijalani bersama pasangan.
Perilaku kasar terhadap istri
menunjukkan sikap kejahatan dan menolak penyembahan terhadap Allah. Jika cinta
kasih seorang istri merefleksikan kasih secara general, maka kasih Kristus
lebih bersifat khusus dan eksklusif, perilaku kasar yang ditunjukkan suami
kepada istri melambangkan adanya penolakan akan kasih yang eksklusif daripada
Allah. Jadi bukan hanya sekedar marah dan kasar, tetapi melambangkan penolakan
akan kasih Allah yang seharusnya hadir diantara suami istri.
Martin Luther mengatakan:” our life
with those closest to us in the family circle is subjected to strains and
stresses which we can easily brush off in less personal relationships in the
outside world. How we act in the intimacy of the home and marriage circle is a
true indication of the quality of our love as Christians”. Pernyataan diatas
memiliki makna bahwa hubungan hidup kita dengan orang-orang yang dekat di dalam
lingkungan keluarga lebih mudah menimbulkan tegangan dan stress dibandingkan
dengan dunia luar. Bagaimana kita bersikap dalam keintiman dengan lingkungan
keluarga dan pernikahan adalah indikasi yang sebenarnya mengenai kualitas kasih
kita sebagai seorang pengikut Kristus.
Paulus menuliskan dalam Matius
19:5, “sebab itu laki-laki akan meninggalkan ayah dan ibunya dan bersatu dengan
istrinya, sehingga keduanya itu menjadi satu daging”. Ketika salah satu
hubungan antara Tuhan, suami dan istri rusak maka kehidupan pernikahan pasti
goncang. Dalam beberapa agama diajarkan bahwa seorang pria harus memuliakan
ibunya, sehingga ia gagal untuk memprioritaskan rasa cintanya terhadap istri,
sehingga istri akan memasuki masa-masa stress karena kemungkinan besar akan
memiliki masalah dengan mertua, demikian juga apabila pria tidak mampu menahan
diri dari perselingkuhan dan perzinahan maka keluarganya akan hancur. Sukacita
dan harmoni dalam pernikahan adalah buah dari sebuah komitmen satu sama lain
kepada Tuhan, keluarga dan sahabat.
5.
Situasi perikehidupan dan budaya setempat
(Yudais/Hellenis/Graeko).
Aplikasi Kolose 3:18-19 Dalam Pernikahan Masa Kini
Dengan memahami fokus dari bagian
yang disampaikan Paulus dalam nats ini, kita dapat berpikir secara praktis
implikasi dari hubungan suami istri, yang dapat diaplikasikan dalam kehidupan
pernikahan masa kini dengan segala kondisi dan permasalahannya. Banyak
perubahan terjadi dalam tatanan keluarga sehingga sangat berbeda sekali dengan
kondisi yang terjadi pada masa Paulus menuliskan surat kepada jemaat di Kolose.
Semakin banyak keluarga yang tidak mengarah pada tujuan Allah terhadap
keberadaan keluarga.
Seiring perkembangan zaman, wanita
dalam agama Kristen mempunyai derajat yang sama dengan laki-laki, baik sebagai
manusia maupun sebagai anak Allah. Agama Kristen menganggap wanita setara
dengan laki-laki, manusia adalah manusia dan tidak boleh didiskriminasi menurut
jenis kelamin maupun etnis, dengan bukti banyaknya wanita yang ditasbihkan
menjadi diakon gereja.[4]
Kesadaran akan kesejajaran gender
tersebut, dewasa ini semakin meningkat dengan bukti banyaknya wanita yang
merambah ke ranah publik, yang selama ini didominasi pria. Wanita telah banyak
bekerja di luar rumah dan banyak di antara mereka menjadi wanita karier.
Fenomena ini berawal di dunia Barat kemudian merambah ke seluruh dunia, dengan
pandangan bahwa wanita karier adalah wanita yang bebas menentukan jalan
hidupnya, pekerjaannya, berpenghasilan banyak, modern serta iming-iming lain
bisa mempengaruhi wanita untuk terjun ke dunia karier. Para suami biasanya
menjadi pemberi nafkah satu-satunya bagi keluarga mereka sementara para istri
tinggal di rumah untuk menjaga anak-anak dan rumah. Namun saat ini, banyak
wanita pergi bekerja, mengejar posisinya sampai ke atas, menenggelamkan diri
dalam pekerjaan selama berjam-jam, dan memilih karier yang akan memberi mereka
lebih banyak uang dan puncak kehidupan. Tidak jarang terjadi penghasilan istri
jauh melampaui penghasilan dari suami. Menurut statistik, kira-kira dua puluh
persen wanita tidak mendapatkan nafkah dari pasangan mereka.
Dengan kondisi jabatan lebih tinggi
dan penghasilan istri jauh melampaui penghasilan suami, bagaimanakah seorang
istri dapat tunduk kepada suaminya? Terdapat banyak kasus dimana istri
memandang rendah dan berperilaku tidak sopan terhadap suami yang dianggap tidak
mampu bersaing di dunia luar, sehingga istri yang mengambil alih peranan dalam
bekerja dan menghasilkan uang. Istri yang memperoleh pendapatan lebih banyak
juga cenderung akan membuat wanita kehilangan semua penghargaan kepada suaminya,
yang pada akhirnya akan memengaruhi pernikahan mereka secara keseluruhan.
Bagaimana seharusnya istri tersebut
menyikapi situasi dalam keluarganya yang demikian? Sesuai dengan ajaran
Kekristenan, terutama sesuai dengan surat Kolose wanita tetap harus tunduk
kepada suami walaupun jabatan dan penghasilannya lebih tinggi. Karena istri
melakukannya sebagai sikap hormat dan penyembahan kepada Tuhan, ketundukan
kepada suami menggambarkan ketundukannya kepada Tuhan. Firman Tuhan berkata,
“Sebab siapakah yang menganggap engkau begitu penting? Dan apakah yang engkau
punyai, yang tidak engkau terima? Dan jika engkau memang menerimanya,
mengapakah engkau memegahkan diri, seolah-olah engkau tidak menerimanya?” (1
Korintus 4:7) Bahkan, apa yang kita miliki yang tidak diberikan kepada kita
oleh Allah? Setiap kali seorang istri memperoleh pendapatan yang lebih banyak
daripada suaminya, itu karena anugerah Allah! Dan, siapa yang tahu, mungkin
karena alasan ini, seorang istri diletakkan di posisi tersebut untuk melengkapi
usaha-usaha suaminya dalam peran yang diberikan Allah kepadanya sebagai
“penolong yang sepadan”, yaitu seorang penolong yang tepat bagi suaminya.
Dengan memiliki sikap demikian, maka istri tetap dapat menjaga ketundukannya
terhadap suami dan menjaga kewibawaan suaminya baik di hadapan anak-anak,
keluarga, dan lingkungan masyarakat.
Selain kasus diatas, dampak
berkembangnya wanita karir adalah maraknya wanita sukses yang enggan menikah
karena mereka merasa tidak membutuhkan suami untuk memberikan penghidupan,
mereka mampu hidup mandiri tanpa harus mendapatkan uang dari suami. Allah
memang tidak mengharuskan wanita untuk menikah dan menjadi istri, namun dengan
alasan yang tepat. Karena ada beberapa alasan yang dapat diterima mengapa
wanita tidak menikah, misalnya saja wanita tersebut mendapatkan panggilan
secara khusus untuk fokus melayani Tuhan dengan menjadi single, mengalami
gangguan fisik yang sulit untuk menjalani pernikahan, dan lainnya. Alasan tidak
menikah karena mampu memenuhi kebutuhan sendiri bukanlah alasan yang tepat dan
dapat diterima sesuai dengan surat Kolose, wanita perlu menundukkan diri dan
melayani keluarga sebagai bagian dari pertumbuhan iman dan kecintaan kepada
Tuhan.
Pernikahan pada masa ini banyak
mengalami konflik yang tidak memiliki solusi sehingga berujung pada perceraian.
Data Biro Pusat Statistik (BPS) pada tahun 2015 menunjukkan data perceraian
sebanyak 347256 dari 1958394 pasangan yang menikah pada tahun tersebut, jumlah
yang sangat besar. Komnas Perempuan Indonesia mengungkapkan terdapat 259.150
kasus kekerasan atas perempuan sepanjang tahun 2016, yang dihimpun dari data di
Pengadilan Agama dan yang ditangani lembaga mitra pengadaan layanan di
Indonesia. seluruh data yang dihimpun
94% berasal dari kasus/perkara yang ditangani pengadilan agama yaitu 245.548
kasus kekerasan terhadap istri yang berakhir dengan perceraian. Sementera
kekerasan yang terjadi di ranah personal ditangani oleh lembaga mitra pengada
layanan mencapai 10.205 kasus.
Pandangan Kristen terhadap
pernikahan sangatlah jelas, pasangan yang sudah menikah tidak boleh bercerai.
Dalam Matius 16:6 dikatakan: “Demikianlah mereka bukan lagi dua, melainkan
satu. Karena itu, apa yang telah dipersatukan Allah, tidak boleh diceraikan
manusia”. Sehingga tidak ada celah untuk
pasangan yang sudah dipersatukan dalam Tuhan untuk bercerai. Suami dan istri
haruslah bekerjasama untuk mengerjakan pernikahan mereka, memenuhi tanggung
jawab dan peranan masing-masing sesuai dengan yang Paulus sampaikan dalam
Kolose 3:18-19. Istri harus tunduk kepada suami, dan suami harus mengasihi
istrinya.
Perlu
dipahami bahwa teks yang tersedia di depan kita adalah teks yang menyadur
filsafat Yudais – Helenis, yang bertujuan hendak mempertahankan hierarki antara
anggota yang lebih tinggi dengan yang lebih rendah.Ajaran etis kerumahtanggaan
ini lebih merunut pada ajaran Aristoteles, yang dipandang menjadi sumber
pengajaran kerumahtanggaan dalam filsafat Helenis. Dalam pembahasannya mengenai
“Rumah Tangga”, Aristoteles berpendapat bahwa manajemen dalam rumah tangga
dapat dibagi menjadi 2 bagian, yaitu :
·
Suami – Istri : menunjukkan kekuasaan
perkawinan
·
Ayah – Anak : menunjukkan kekuasaan paternal
Kedua bagian
ini ada dalam hierarkhi yang ditandai oleh kepemilikan, sehingga keberadaan
istri dan anak dalam rumah tangga adalah milik dari suami sekaligus ayah.
Dengan demikian, Aristoteles berpendapat bahwa perbudakan adalah sebuah bentuk
kewajaran yang alamiah.
Comments
Post a Comment